العميم: لا يوجد تيار ليبرالي في السعودية… والليبرالية فشلت في سوريا ومصر والعراق
خاض الناقد السعودي علي العميم الكثير من المعارك النقدية والأدبية على مدى سنوات طويلة، استرجع أبرزها في لقاء افتراضي نظمته هيئة الأدب والنشر والترجمة مساء أول من أمس، ووصف خلاله المفكر الفلسطيني عدنان إبراهيم بأنه «مُستقطب سياسياً»، رغم كون إبراهيم يُقدم نفسه بأنه من أهل التجديد الديني.
وكانت ردود إبراهيم على المكاشفات النقدية التي قدمها العميم قاسية وعنيفة، الأمر الذي دفع العميم لوصفه بأنه مملوء بالزهو والغرور. وحول التصنيف الفكري الذي يضع إبراهيم فيه، اكتفى العميم بالقول إنه «متحوّل». وذهاباً إلى سلسلة نقدية شهيرة أخرى تناول فيها العميم أطروحات الصحافي السعودي الراحل جمال خاشقجي، وأحدثت ضجة فكرية أثناء حياته، إذ علّق خاشقجي بأن العميم وصفه بأنه «ماركسي إسلامي».
رد العميم على ذلك قائلاً: «أنا لم أصنفه ماركسياً أبداً»، مشيراً إلى أن السعودية في الأساس لا يوجد فيها إسلام يساري أو يسار إسلامي. وأبان العميم بأنه قدم استدراكات موضوعية لخاشقجي الذي كان ينوي حينها طرحها في كتاب جديد يتناول الثورة والإخوان المسلمين والليبرالية وغير ذلك، مبيناً أنه قدم استدراكات ليستفيد منها خاشقجي قبيل ظهور كتابه. وعن ردة فعل خاشقجي آنذاك، يبدي العميم تعجبه قائلاً: «أتساءل هل هو لم يفهم كلامي أم تعمد المغالطة؟».
وحفل اللقاء بالعديد من الأسماء اللامعة التي أوجعها العميم بنقده، في حين وجه مشاري الذايدي الكاتب في صحيفة «الشرق الأوسط»، وهو الذي أدار الحوار، السؤال للعميم عن سبب أن معظم هذه الأسماء لاذت بالصمت، وأبدى العميم تفهمه لكون بعضهم قد لا يملك الوقت الكافي للرد على أطروحاته، إلا أنه أشار إلى أن العديد من الأسماء التي تحدث عنها هي لأشخاص موظفين سياسياً، بحسب وصفه، و«هناك من لجأوا إلى آخرين ليردوا عنهم، وجاءت ردودهم ضعيفة جداً».
وطرح الذايدي، سؤالاً للعميم حول سبب تخصصه في النقد، الأمر الذي دفع متندرين لأن يروا العميم في قالب (المدقق الفكري)، مع اتهامه بأنه ليس لديه أفكاره الخاصة. وهنا رد العميم في كونه في مرحلة عمله التي كان فيها منصرفاً للصحافة، كان يحب إجراء الحوارات الصحافية، قائلاً: «في لقاءاتي، كثيرٌ من الأسئلة أطرح فيها أفكاراً جديدة».
وتحدث العميم، وهو المثقف البريداوي نسبة إلى مدينة (بريدة) شمال العاصمة السعودية، عن المشهد الثقافي في مدينته بريدة، مع بداية قراءته للمجلات الثقافية العربية التي كان شغوفاً بها في صباه، مروراً بذكرياته للمكتبات القديمة في بريدة بتلك الحقبة، والتي كان يتردد عليها لاقتناء الكتب الفكرية التي توارت واختفت بعد الصحوة، وصار بديلها ما يُسمى الكتاب الإسلامي، بحسب وصفه.
والعميم الذي يصف قراءاته بأنها موسوعية، يقول: «هناك قراءة لأسباب آيديولوجية… لكن قراءاتي كانت قراءة حرة». إلا أن فكرة المثقف غير المتخصص ظلت تؤرقه، حيث يفيد بأنه كان يشعر بأن هناك أمراً خاطئاً، وعندها قرر أن يركز على موضوعات بعينها، مؤكداً أن القراءة الواسعة أفادته كثيراً، إلا أن تعدد القراءة يدفع للتشتت. واسترجع العميم ذاكرة الصحافة الثقافية آنذاك، قائلاً: «كان تيار الحداثة الأدبي هو المسيطر على جميع الصحف السعودية، فيما عدا جريدة (الندوة)».
ونفى العميم أيضاً وجود تيار ليبرالي في السعودية، «رغم وجود تيارات قومية ويسارية وأخرى دينية، آنذاك». وذكر أن «دخول السعودية في التيارات السياسية الفكرية الحديثة جاء تزامناً مع النظرة لليبرالية على أنها مرحلة تم تجاوزها في العالم العربي، وذلك رجوعاً للخمسينيات ميلادية، معتبراً أن الليبرالية – كتجربة سياسية – فاشلة في مصر أو في سوريا أو في العراق.
ويأتي هذا اللقاء ضمن سلسلة من اللقاءات الحوارية الافتراضية التي تنظمها هيئة الأدب والنشر والترجمة، وتستمر حتى الـ18 من شهر يوليو (تموز) الحالي، وتستضيف فيها مجموعة من المثقفين السعوديين والعرب لمناقشة قضايا ثقافية وفكرية متنوعة، ويتم بث اللقاءات مباشرة لعموم المهتمين عبر القناة الرسمية لوزارة الثقافة في موقع «يوتيوب».
أخبار ذات صلة
كتابة متمردة على التصنيف… عابرة للنوعية
تتجاوز الكاتبة المغربية رجاء البقالي فكرة النوع الأدبي في كتابها «البعد الرابع»، الصادر حديثاً عن دار «ميريت» بالقاهرة. ورغم أنها تضع على الغلاف بصفتها نوعاً من التعريف كلمة «قصص»، فإن النصوص تتمرد على هذا التصنيف أيضاً. فهي عابرة للنوعية، مفتوحة على أشكال شتى، قصيرة جداً، بعضها لا يتجاوز بضعة أسطر، تمتح من طاقة السرد والشعر والفن التشكيلي والموسيقى والمسرح، كما تحيل إلى التاريخ وعوالم الأسطورة أحياناً، عبر عناوين داخلية مفردة، مجردة في أغلبها من ألف ولام التعريف، لتوحي باتساع فضاء السرد: «همس، وجد، عدالة، ثورة، مطر، سفر، ترانيم».
وتحيل رمزية «البعد الرابع»، بحقائقها ومظانها العلمية والفلسفية، إلى زمنٍ متخفٍ، غير محدد المعالم، يصعب الإمساك به، وتحديده مكانياً، لكن الذات الساردة تبدو وكأنما تعايشه، بل أحياناً يتحول إلى ملعبها الحميم، عبر نثار من الرؤى والإشارات والعلامات، تسربها بعناية فائقة في النصوص، وكأنها سرٌّ يخرج من آبار سحيقة.
يشكل هذا الزمن ما يمكن تسميته «فجوة النص»، فنحن أمام نصوص سردية أشبه بفجوات في جدار الزمن والوجود والذات. ناهيك من أن الفجوة قرينة القلق والتوتر والتأمل دائماً، لا تنفد، بل تزداد اتساعاً كلما غرف الإنسان منها، ولا تسعى الكاتبة إلى ردمها أو الإطاحة بها، وإنما تتركها مفتوحة تتأرجح في الفراغ، في إشارة إلى زمن سائل مائع، تنطلق منه الأبعاد والأشكال وترتد إليه، وكأننا إزاء مراوحة زمنية يتماهى فيها الغياب بالحضور، فيما يفقد الوجود الإحساس بأي معنى واقعي، بل يصبح مجرد فجوة ونثار من الذكريات والأحلام، يخلص إلى قبضة نهاية عبثية يخطها الموت فوق جبين الحياة.
يطالعنا هذا المعنى في النص الذي وسم عنوان الكتاب، وتجريه الذات الساردة بضمير الغائب على لسان طفل يحرك لعبة العيد:
«كيف أجعل القطار اللعين ينطلق خارج مساره الدائري؟
يرمي بكل الأجهزة، لكن القطار يدور ويدور…
لأجل هذا فلن يلبس ثياب العيد،
لن يخرج ليلعب مع أبناء الجيران
لن يأخذ من الأهل عيديته، لن ولن ولن…
بين الركام، كان ينام عند قبر أمه، بيده لفافة من ورق ملون،
عليها بقايا فتات، وصورة قطار يدور، لا يتوقف عن الدوران».
في هذا المقطع من النص الذي لا تتجاوز مساحته ثلثي الصفحة تبرز رمزية الفجوة، حيث توحد الذات الساردة بين القطار بصفته إطاراً للعب وفكرة الانزياح خارج حدود الزمن، تتخيل وجوده بصفته لعبة في إيهام واقعي، لكن في لحظة الاصطدام بالزمن ينتفي وجود الاثنين معاً (القطار واللعب)، كأن كليهما مجرد قناع للآخر، مجرد رمز لحضور مائع يشبه الغياب والعدم، بينما يطل البعد الرابع بصفته محاولة للهروب من العالم بأبعاده الثلاثية المسطحة، لكن في الأفق الأبعد للدلالة تشف اللعبة عن معنى أعمق للصدمة، ترشح منه ظلال طفولة مسروقة مغدورة، تبدو لا زمن لها.
ومن ثم، لا تنشغل النصوص بتحديد إطار ما للبعد الرابع المتخيل، تاركة إياه يتسرب في علاقات بينية رخوة، تتجاور وتتقاطع بحيوية في النصوص، ما يجعلنا إزاء خصيصة فنية لافتة، تعد مناط جدارة في هذه الكتابة، وهي اللعب على «خفة الوضوح» وثقله أيضاً، فالأشياء والعلامات والدلالات والرموز واضحة، لكنها مع ذلك تتخفي في وضوحها. لا تريد من القارئ أن يكتفي بملامسة السطح، أو يطل بجسده عليها، تاركاً روحه عل العتبات، وإنما تريده أن ينغمس في النص بكليته، جسداً وروحاً، سطحاً وعمقاً، وكأنه يفكك لغز الحياة أو الألم أو الحب، أو يعيد ترتيب الحكاية على نحو مغاير لفضائها الشائع المألوف.
تكشف هذه المغايرة عن الولع بما يمكن تسميته أيضاً «مقلوب المعنى»، وهو ما يتجسد حين تستدعي الكاتبة الحكاية التراثية الشهيرة «ألف ليلة وليلة»، برمزيتها المألوفة في اللعب على حبائل الزمان، فتقلب المعنى المتواتر، ويصبح شهر يار هو عين الحكاية، متقمصاً قناع شهر زاد، وعلى هذا النحو كما في نص بعنوان «شهر يار يحكي»:
«جلس شهر يار عند قدمي شهر زاد… أمسك بطرف ثوبها الأخضر، يعبق بعطر طالما سحره سحرُ حكاياها… طبع قبلة على يدها الباردة… نظر إليها طويلاً، ثم قال مستمتعاً بدهشتها: أراكِ تعانين وأنتِ تمطين الحكاية خوفاً من النهاية… أشفق عليك، فأنا منذ البداية أعرف مسار الحكاية.
ومن حينها، لم تمسك شهر زاد عن الحكي خوفاً من مصرع شهر يار عند قدميها».
اللافت هنا أن مقلوب المعني في هذا النص القصير جداً يأتي على شكل لطشة تكثف من جو الدراما في الختام، وهي لطشة مسكونة بطاقة الشعر أكثر من طاقة السرد، بل إن الشعر هو الذي يصنع التكثيف، بمقدرته على اختزال الزمن في ومضة، في لطشة، ما يجعل المفارقة التي يشي بها النص تحت قناع الحكي بين البطلين الشهيرين، ابنة النص نفسه، تنمو من نسيجه الداخلي، بعلاماته وإشاراته ورموزه الخاطفة، وليست مستجلبة أو مقحمة عليه من خارج فضاء الحكاية.
ومن ثم، تنأى نصوص الكتاب عن المفارقات السهلة المألوفة أو المعقدة؛ تحرص الكاتبة على ذلك، وتوحد بينها وبين تجربة الحياة اليومية، بإيقاعها السائل البسيط، وفجواتها النزقة، ومشاهدها المتقلبة في مرايا الواقع، ومكابدات العيش في تناقضاته الشرهة، وصعوبة النظر إلى المستقبل بعين الرضا والطمأنينة… ثمة حالة من العبث والفوضى تسكن هذه المرايا، تشدها إلى العتمة غالباً، أو إلى نور شحيح يكاد لا يبصر سوى ظله. هكذا، ينتهي المشهد في نص «اللعب مع الكبار»، وكأنه تتويج لرشاقة الهزيمة، وتعرجات صراع لاهث في قبضة الزمن:
«ألقى بالقصة جانباً، وارتمى على السرير المنهك، أطلق زغرودة ميلاده في الخمسين، وراح يركض إلى ما قبل البداية، ليصنع حكاية غير الحكاية… امتدت الطريق، مسالك من دم ورفات وأنات… تعثر بإهانات زوجته وسخرية أقاربه…
على كومة رمل تناثرت أوراق روايته… حَبَا وحَبَا، يشده التوق إلى صرخة ميلاد جديدة… مدَّتْ إليه حبلاً من شعاع واختفت، أمه التي لن تلده مرتين…».
يتسع فعل الدراما في عدد من النصوص، ويبدو بعضها وكأنه منصة مسرح، يتناوب عليها الشخوص الأدوار والأقنعة، وهو ما يطالعنا في نص بعنوان «هيا… هيا نلعب»، حيث تتحول صيحة الطفولة التي يشي بها العنوان إلى قناع مستتر يطل منه الموت من خلف الستار: «حفروا ثقوباً في علبهم الحجرية… الأكبر: نحن لا نحتاج إلى أقنعة، وملامحنا متشابهة، وهنا لا وجود لأقنعة… الأصغر: وكيف نشخِّص أدوارنا؟ الطفلة مستغربة: أنا من دون ثياب… مع انبثاق أول خيوط الفجر، أطلوا من التربة فوق تلة من رماد أسود وتواروا خلف الستار، لكن النهار طال، طال النهار… في ذهول تهامس المتفرجون: متى يبدأ العرض؟».
هذا المشهد الذي تتسع فيه مفارقة الحضور والغياب، الموت والحياة، يطل بأكثر من زاوية في كثير من نصوص الكتاب، مكتسياً لمسات إنسانية متنوعة، مشرّبة بنفس صوفي أحياناً، وهواجس أسئلة المصير بقلقها وحيرتها أحياناً أخرى، كما في: «وجد»، و«حيرة»، و«محاسبة»، وغيرها، بل تصل إلى محاكمة «الأنا»، ووضعها في قفص الاتهام، لتكون نواة لمحاكمة تهكمية للعالم والوجود.
يبقى أن أشير إلى أن نصوص هذا الكتاب الشيق التي تعد تمثيلاً خصباً لفكرة الكتابة عبر النوعية، وتشكل ما يشبه المصفاة للقلق الإنساني، كان يمكن أن تكون أكثر رحابة وتشويقاً، لو تخففت من قبضة الأنا الساردة على مجريات الحكي، والسيطرة على ضمائره، وكأنها ظل لها، ما جعل الشخوص تتحرك داخل سياقات ومسارات محددة، أفقدتها كثيراً من رائحتها وروحها الخاصة، فغدت مجرد إشارات وعلامات عابرة، يعلق بها عرضاً ما يشير إلى ماهية المكان أو الزمان أو الواقع.
