توظيف العِرق كعمل سياسي ـ ثقافيّ:
«إن مفهوم العِرق ليس له أي أساس جيني أو علميّ». كانت تلك كلمات الدكتور جون كريغ فينتر شريك مشروع الجينوم البشري والتي صدّعت قاعات البيت الأبيض ووسائل الإعلام العالميّة في 26 يونيو (حزيران) 2000، بحضور الرئيس الأميركي بيل كلينتون، وعدد من ممثلي الدّول الكبرى. لقد حُسِمَ الأمر أخيراً: لا يوجد هناك جين عرقيّ، وأن تلك التوصيفات التي تطلقها مجموعة بشريّة على أخرى ليست إلا هويّات اجتماعيّة مفروضة على تنويعات طبيعيّة للجينات تنتج تاريخياً من التفاعل مع بيئات متنوعة، وتخالط الأنساب. الفرنسيّون بحكم فذلكاتهم الفلسفيّة المعروفة كلّفوا فرقاً من المؤرخين والفلاسفة وعلماء الجينات والطب دراسة إعلان البيت الأبيض والبناء عليه، قبل أن تعلن الحكومة الفرنسيّة عام 2013 أنه لا يوجد بالفعل ثمة عامل موضوعي يمكن على أساسه تصنيف البشر إلى أعراق سوى اعتبار الجنس البشري جميعه عرقاً واحداً، وأن كل صفة عرقيّة أخرى يتم استخدامها لتصنيف البشر إن هي إلا شكل من أشكال العنصريّة المبنيّة على تصورات ثقافيّة محضة. وبناءً عليه استبعدت من القوانين المرعيّة في البلاد أي إشارة إلى العِرق كصيغة رسميّة للتعامل مع الأفراد.
وكانت منظمة الأمم المتحدة للثقافة والعلوم (يونيسكو) قد سبقت الفرنسيين بستين عاماً بإعلانها «عن مفهوم العِرق – 1952» وفيه «أن كل البشر الذين يعيشون اليوم ينحدرون من فصيلة عرقيّة واحدة هي الهوموسابين» مما يجعل أي محاولة للبحث عن أساس –علمي– لفروق عرقيّة مجرّد مضيعة مؤدلجة الطابع للوقت والجهد. وفي الحقيقة أن المحاولات الجادة بهذا الشأن انتهت إلى فشل ذريع، لا سيّما بعد تيقّن علم الجينوم الحديث من وحدة الأعراق وتداخل المجموعات البشريّة على نحو يستحيل معه بناء حدود حاسمة بينها أو تقبل أفكار عمليّة بشأن مفاهيم اجتماعيّة متخيلة مثل الشعب المختار أو العِرق النقيّ، وأيضاً التناقض الأكيد لأي تقسيم يعتمد على تمايز معالم الأجساد شكلاً وأبعاداً (كهُراء حجم الجمجمة، أو شكل الأنف أو لون البشرة أو شكل الأصابع…)، إذ كان دائماً يسهل إثبات العكس تماماً. وحتى تلك الفروق البيولوجيّة المزعومة عن قابليّة مضاعفة للمنحدرين من مناطق جغرافيّة معينة للإصابة بالعلل أكثر من غيرهم –كارتفاع ضغط الدّم، والذّبحات الصدريّة وفقر الدّم المنجلي- تبيّن أنها نتيجة قصور في دراسة أعداد المصابين دون تحليل تأثير العوامل المجتمعيّة والبيئيّة وحتى التاريخيّة التي يمكن أن تنتج مثل تلك الفروقات المحليّة.
ومع ذلك، وكما يعرف الأميركيّون والفرنسيّون -والغربيّون عموماً- اليوم، وكما تشير أرقام الجرائم العنصريّة الطابع لدى قضاء دولهم، فإن تجاهل العنصريّة المبنية على العِرق أو لون البشرة أو امتناع القانون عن الإقرار بها لا يعني بالضرورة انتهاء مفاعيلها في المجتمع، أو انحسار تأثيرها السلبي على حياة كثيرين. ولا بدّ للتعامل معها بفاعليّة الإقرار بوجودها كواقع اجتماعي، وتفكيك جذورها التاريخيّة التي ما برحت حيّة تغذي جوانب مختلفة من الخطاب المعاصر في الثقافة والسياسة والقانون والسلوك المجتمعي والطبّ وعلوم الجريمة وغيرها.
من بدايات التاريخ المكتوب وجد البشر طرائق متفاوتة للتفريق بين الـ«نحن» والـ«هم»: على نسق رومان وبرابرة، عرب وعجم، فراعنة وعامة، لكنّ الصيغة الحاليّة للعنصريّة القائمة حصراً على العِرق ولون البشر لم تُعرف في الحضارات القديمة شرقاً أو غرباً. ونعرف الآن أن تقسيم البشر أعراقاً دعاية مؤدلجة وعلوماً ملفقة بدأ من نقطة محددة في التاريخ ارتبطت بتطوّر النّظام الرأسمالي بصيغته الليبراليّة بدايةً من بريطانيا القرن السابع عشر (وأوروبا على العموم) إلى مآلاته مشروعاً إمبرياليّاً إمبراطوريّاً معولماً، ولاحقاً تلك الحاجة الماسة للأيدي العاملة في المزارع والمصانع في مستعمراتها بالأميركيتين (بعد إبادة أكثر من 90% من سكانهما الأصليين –50 إلى 70 مليون نسمة– وإبعاد البقيّة إلى معازل تستدعي موتها البطيء). وهناك نصّ تاريخي مطبوع يعود لعام 1735 -بموازاة بدايات التوسّع الاستعماري الأوروبي- يصوّر فيه كارل لينايوس نظام الطبيعة بوصف الرجل الأبيض عرقاً سامياً متحضراً رشيداً، فيما السود عرق مستقل تماماً أدنى وأقرب إلى البلاهة والغرائز الأساسيّة، بل وأطلق عليهم اسماً منحولاً «هومو أفري» كنقيض لاسم «هومو سابين» الذي يقتصر بذلك ضمناً على الرجل الأبيض، ليستنّ سنة تبعها بعده مثقفو وعلماء عصره، فسارعوا إلى تلقّف الفكرة ومأسستها لما لاقته من هوى في نفوس النخبة البريطانيّة المهيمنة التي وجدت فيها مخرجاً (أخلاقيّاً) مريحاً لاضطهاد الشعوب الأخرى واسترقاقها عبيداً دون المساس بشعارات الليبراليّة المفرّغة من المضمون عن الحريّة الفرديّة واحترام العقل والحقوق.
وهكذا لم يجد الآباء المؤسسون للولايات المتحدة أي تناقض بينما يعلنون بفخر استقلالهم عن التاج البريطاني وتأسيسهم دولة الحريّة والمساواة، وهم أقاموا تلك الدّولة على جماجم ملايين البشر، وكانوا كأشخاص ملاك عبيد وإماء. وقد وصل هذا المنطق المنحرف إلى خلاصاته فكرياً في نص «عن الحريّة – 1859» لجون ستيوارت ميل (1806 – 1873) الذي كان بمثابة مانيفستو عن الإرادة الحرّة للأفراد وضرورة حمايتها، مع ترك مساحات استثناء فيه تبرر للإمبريالية إمبرياليتها –التي كان ميل شخصياً مستفيداً من ثمارها- عبر اقتصار تلك الحريّة على «البشر الذين نضجت قدراتهم العقليّة، ودائماً دون تلك الفئات التي ترفل بالتخلّف وعدم الرشاد، لا سيّما الأعراق الملونة –غير العِرق الأبيض».
وقد فسّرت المُفكّرة فالغوني شيث في كتابها المفصلي «نحو فلسفة سياسيّة للعرق – 2009» تلك الحالة من الانفصام في النظام الليبرالي بالقول بأن توظيف العِرق كعمل سياسي – ثقافي يبدأ عندما ترى مجموعة مهيمنة في مجموعة ما مصدراً للتهديد أو استعداداً لمقاومة الهيمنة فإنها تحاول وصمها بصور نمطيّة سلبيّة تبرر لها لاحقاً استثناءها من قواعد القانون والعدالة التي تتبانها دولة المهيمنين أولئك. ومن المفهوم لاحقاً أن الأفراد المنتمين للمجموعة المستهدفة بهذا التمييز السلبي مضطرون للخنوع وتقبّل الهيمنة أو مواجهة العواقب. ويشرح ميشيل فوكو (1926 – 1984) في كتابه الشهير «المراقبة والمعاقبة – 1975» كيف أن تلك الهرطقات القانونيّة تفرض في نهاية الأمر على الأفراد في الدّولة سواء من الفئة المستهدفة بالتمييز أو غيرهم، تقبّل تلك الاستثناءات والعمل بموجبها لتجنّب عزلهم اجتماعيّاً من قبل بقيّة مجموعتهم، ومن ثم التحوّل إلى مساجين مرتهنين لها، كما منفذين لأحكامها في ذات الآن، لتتسرّب شيئاً فشيئاً إلى وعيهم وتصبح جزءاً من سلوكهم التلقائيّ.
التساؤل الذي يطرح نفسه بإلحاح هو البحث عن فك شيفرة استمرار الأفكار العنصريّة المبنية أساساً على العِرق ولون البشرة رغم كل التقدّم العلمي والثقافي الذي راكمته البشريّة –والغرب– منذ انقضاء عهود الإمبرياليّة (الكلاسيكية) وإلغاء العبوديّة، وتجريم التمييز ضد الأشخاص على أسسٍ عرقيّة. إذ كيف يُعقل أن إقامة شخص بوثيقة إقامة شرعيّة في أم الديمقراطيّات –بريطانيا- لخمسين عاماً لا تمنع من ترحيله إلى بلاد لا يعرفها ولا يرتبط بها حصراً بناءً على جذوره العِرقيّة، أو كيف يمكن أن يتولى المولجون بتنفيذ القانون والسّهر على العدالة في الولايات المتحدّة -الدّولة العظمى رافعة راية الحريّة وحقوق الإنسان- قتل المواطنين من أصول أفريقيّة علناً في الشوارع خارج القانون؟
ربما انتفت الظروف التاريخيّة التي أنتجت العنصريّة على أساس العِرق، لكنّ منظومة القوة الرأسماليّة التي استخلقت تلك العنصريّة في الغرب عند لحظة معينة ما زالت إلى اليوم ممسكة بخناق المجتمعات دون تغيير يُذكر، وليس من مصلحة تلك المنظومة الآنيّة إسقاط أدوات فصل عنصريّة من جعبتها تمكّنها من تمديد هيمنتها لمزيد من الوقت عبر إشغال المحكومين بخلافات متخيّلة متوهمة خبيثة بينهم، وهي لا شكّ ستبذل غاية الجهد في محاولة امتصاص موجة الغضب الأخيرة -إثر حادثة القتل المؤسف خارج القانون التي نفّذها رجال شرطة أميركيون بحق مواطنهم من أصل أفريقي جورج فلويد- وتمريرها دون تقديم تنازلات جذرية تسمح للمجتمعات بالشفاء من وباء العنصرية. فهل ينجحون مجدداً؟
أخبار ذات صلة
في عام 1960، نشرت كاتبة أميركية مغمورة تدعى هاربر لي، روايتها الأولى التي تناولت فيها، باستبصار لا ترقى إليه سوى الأعمال الخالدة، الموضوع الأساس والأشدّ مأساوية في التاريخ الأميركي منذ بداياته: الإجحاف العنصري الذي يرزح تحته الزنوج، وأيضاً السكان الأصليون والمهاجرون من أميركا اللاتينية.
وبعد أقلّ من شهر على صدور تلك الرواية بعنوان «أن تقتْل الطائر المحاكي»، كان الكتاب يتصدّر لائحة المبيعات، وتعتمده المدارس التكميلية والثانوية ضمن مناهجها الرسميّة، ليصبح من الأعمال الكلاسيكية في الأدب الأميركي الحديث بعد أن فاز بجائزة «بوليتزر» الشهيرة.
يروي الكتاب قصة «آتيكوس فينش»، أحد الأبطال الهادئين الذين تزخر بهم الأعمال الأدبية والسينما الأميركية، وهو محامٍ يتولّى الدفاع عن زنجي متّهم من غير ذنب بجريمة اغتصاب في ولاية آلاباما، التي كانت أحد المعاقل الرئيسية للتمييز العنصري في الولايات المتحدة. وقد استندت لي في روايتها إلى ما كانت تعايشه في أسرتها ومع جيرانها، وإلى حادثة وقعت بالقرب من مسقط رأسها في مونروفيل عام 1936، عندما كانت في العاشرة من عمرها.
تدور حياة «آتيكوس فينش» العائلية في تربية أولاده، والمهنية في ممارسة المحاماة، على مبدأ أساس هو التصدّي للظلم، وعلى قناعة راسخة بأن القرارات الشخصية هي التي تؤدي في نهاية المطاف إلى القضاء عليه في المجتمع. وعندما يشرح لأحد أبنائه الأسباب التي حدت به إلى الدفاع عن الزنجي المتّهم بجريمة الاغتصاب ضد إرادة سكّان البلدة، يقول له: «الشجاعة هي في مواصلة النضال حتى النهاية، رغم اليقين بأن المعركة خاسرة. ونادراً ما ينتصر المرء في هذه المعارك، لكنه أحياناً ينتصر».
والاضطرابات التي تعصف بالولايات المتحدة، منذ أيام، بسبب من مقتل الرجل الأسود جورج فلويد، خنقاً تحت ركبة الشرطي الأبيض ديريك شوفين في مينيسوتا هي دليل واضح على أن الرسالة التي حملتها رواية هاربر لي منذ ستين عاماً ما زالت أصداؤها تتردّد إلى اليوم في المجتمع الأميركي، الذي أصبح فيه عنف الشرطة على الزنوج، وما يستتبعه من احتجاجات، من الأمور العادية التي كاد يألفها الناس. وكما قال الممثل المعروف ويلي سميث: «العنصرية ليست اليوم أسوأ مما كانت عليه، لكنها صارت تُنقل مباشرة على الشاشات».
صحيح أن الولايات المتحدة بتشريعاتها العنصرية وقوانين الفصل بين البيض والسود، التي تصفها هاربر لي، لم تعد موجودة، ولا تلك التي عاشها المجتمع الأميركي في ذروة حركة المطالبة بالحقوق المدنية، وأن وضع السود في الولايات المتحدة اليوم أفضل من أي وقت مضى، لكنه يبقى سيئاً جداً، كما تبدّى مع جائحة «كوفيد – 19»، التي يقع معظم ضحاياها بين السود، لأن أبشع وجوه العنصرية هي في الأساس اقتصادية واجتماعية، قبل أن تكون عرقية، حتى في أغنى بلدان العالم.
أهمية كتاب هاربر لي تتجاوز قيمته الأدبية العالية وعمق إنسانية شخصياته، خصوصاً آتيكوس فينش، الذي حمله وجه غريغوري بيك إلى السينما. الرواية ما زالت حاضرة بقوة في الضمير الأميركي، لأن القضية التي تطرحها لم تجد طريقها بعد إلى الحل. والأمثولة التي يريد فينش أن ينقلها إلى أولاده هي أن الاستسلام ممنوع في هذه المعركة، مهما طالت وكبُرت الصعوبات التي تعترضها، «لأن الهزيمة قبل مائة عام من بداية النضال ليست سبباً يحول دون محاولة الانتصار»، ولأن محاربة العنصرية، أياً كان شكلها، هي معركة فردية تقتضي، قبل أي شيء، أن نضع أنفسنا مكان الآخر، ونسير في عذاباته ومعاناته.
إن الانتفاضة العارمة التي فجّرها مقتل جورج فلويد في ذلك المشهد السينمائي المروّع، الذي دام تسع دقائق اختصرت أربعة قرون من الظلم والعذاب، لا تؤرّخ فحسب لمرحلة جديدة في مسيرة الكفاح ضد العنصرية في الولايات المتحدة، بل هي تعيد فتح الدفاتر القديمة التي طواها الغرب ودفنها تحت الرماد، وعادت فصولها تطلّ من جديد على المجتمعات الأوروبية، مع تدفّق موجات المهاجرين واشتداد الأزمة الاقتصادية التي ستبلغ ذروتها في الأشهر المقبلة.
أخبار ذات صلة
الممثل الأميركي توم هانكس… كاتباً
تتكئ قصص كتاب «نمط غير شائع»، الذي صدرت نسخته العربية حديثاً في القاهرة ضمن مطبوعات دار «الكرمة» المصرية، و«روايات» الإماراتية، على عدد من الرموز البسيطة والعادية يبعثرها الممثل الأميركي توم هانكس، في فضاء السرد على لسان شخصياته، لكنه يعطيها مذاقاً جديداً، ويؤنسنها في كثير من الأحيان، مثلما راح يفعل وهو يتحدث عن أجواء القتال والحرب والعمل والحب التي كانت موضوعاً لحكاياته.
يتعامل توم هانكس، الذي دخل عام 2017، مع عالم الكتابة للمرة الأولى، مسلحاً بما يمتلك من حساسية إضافية، اكتسبها من عمله كممثل لسنوات طويلة، وانخراطه في مراحل صناعة الفيلم المختلفة، مع قصصه وحكاياته بوصفها قطعة حلوى تذوب في الفم بمجرد تناولها.
يقدم هانكس في مجموعته القصصية التي ترجمها المصري مجدي عبد المجيد خاطر، 17 حكاية تتسم بالطول نوعاً ما، تشبه الروايات القصيرة، قسم واحدة منها لأيام، وليس فصولاً، وهي قصة «ثلاثة أسابيع مضيئة»، وتحدث خلالها على مدى واحد وعشرين يوماً عن أربعة أصدقاء من أعراق مختلفة يستعدون لحضور حفل حصول رفيقهم «مدَّاش» ذي الأصول الأفريقية، على الجنسية الأميركية. وتستغل آنا، وهي من أصول تنحدر من أوروبا الشرقية، هذه المناسبة لتشتري هدية له، وفي سبيل ذلك تتوجه إلى حانوت داخل دار سينما قديمة تحولت لسوق، بعد أن أفلس أصحابها، كان معها صديقها ذو الأصول القوقازية، فيما ينتظر الجميع ستيف يونج صديقهم الرابع في الاستاد حاملاً وزملاؤه رايات أميركية رخيصة.
القيمة المركزية التي تتكئ عليها دائرة القصة ليست حلم الحصول على الجنسية الأميركية، ولا أهمية التجول في الأسواق الذي مارسته آنا وصديقها أكثر من مرة، لكن الكاتب هنا، وكما في «عشية عيد الميلاد عام 1953» يرصد نماذج للتعايش بين البشر المتناقضين، ففي الحياة دائماً الكثير مما يجعلنا نقبل الآخرين، ونضحي من أجل كسب وجودهم إلى جوارنا.
تعمل آنا في مجال الجرافيك، ومداش وستيف وونج في شركة «هوم ديبوت»، أما حبيبها فسمسار عقارات، كانت تدرس معه في مدرسة واحدة، منذ كانا طفلين، ثم مراهقين، وتفرقت بهما السبل، لكنه فوجئ بها تدخل مكتبه، وتطلب منه البحث عن مكتب تدير من خلاله أعمالها، ومشروعاتها وتنفذ فيه اتفاقياتها مع زبائنها. وظل هانكس حتى نهاية القصة يضع قارئه في حالة ترقب، حيث جعله يتابع قصة حب آنا والسمسار الذي ظل اسمه مجهولاً طوال الحكاية، فقط رمز له بـ«موونوووكر»، وهي الكنية التي ظهر بها في فضاء رسالة إلكترونية، وهو يجادل زميليه دفاعاً عن علاقته بحبيبته التي تنتمي لعائلة تتفاخر دائماً باكتشاف جزيرة «مرثا فينارد».
أما القوقازي فيرضخ لصديقته آنا، ويتقبل صرامتها اليومية في التعامل مع الوقت، ونظامها الذي يسلبه حريته في استغلال وقته كيفما اتفق، دون انضباط، يقبل انتزاع حريته، رغم تبرمه الشديد، ومحاولاته الهروب من أسر ما رأى نفسه مقبلاً عليه. أما «موونووكر» فيقبل «أن تغيره آنا من الحذاء الذي يتمرن به وصولاً إلى الطريقة التي يقص بها شعره»، لكي تستمر علاقته معها، هو الذي لقي في رحابها ما لم يلقه من قبل من سيدة غيرها.
وفي قصة «عشية عيد الميلاد»، تتزوج ديلوريس جوميز جندياً فقد ساقه في الحرب وأصابع إحدى يديه، لكنها تحقق كل شيء: بحبوحة مادية وبيت وحفنة من الأطفال، ينتظرون معها في هذه العشية هدايا عيد الميلاد، التي يحملها سانتا كلوز لهم، فيما يكتبون له الرسائل على آلة كاتبة، كانت الزوجة قد اشترتها، حين كان يستكمل علاجه في مستشفى الجيش.
الآلة الكاتبة واحدة من العناصر التي يمكن ملاحظتها كعنصر مشترك، تظهر بوصفها فاصلة رئيسية أو هامشية في فضاءات جميع القصص الموجودة في المجموعة. مرة تكون قطعة قديمة، أو مهملة، ومرة تحتل فضاء القصة بكاملها مثلما نرى في «تلك هي فكرة قلبي»، حيث يأخذنا السارد في رحلة مع سيدة تعتقد أن وجود آلة كاتبة مع شخص مناسب يمكن أن يغير العالم. لم تكن تريد شراء آلة كاتبة جديدة ولا قديمة، لكنها وجدت نفسها في أوكازيون لكنيسة، كانت تتجول بين المعروضات، وعثرت عليها، واشترتها بخمسة دولارات، وحين حملتها إلى بيتها وجدت أنها تحتاج لكثير من الصيانة كي تعمل، من هنا بدأت رحلتها للتعرف على أنواعها، ومزايا كل نوع في «ديترويت أفنيون بيزنس ماشينز»، وهو محل شهير لبيع الآلات الكاتبة، كانت الزيارة بهدف صيانة آلتها القديمة، لكنها عادت بعد حديث مع مدير المتجر بأخرى جديدة، وفي المساء، راحت تدق حروفها «وطفق صدى الكتابة الهامس يتردد هادئاً في أرجاء الشقة وخارج نافذتها المفتوحة حتى وقت متأخر من الليل».
وفي قصة «الماضي مهم بالنسبة لنا»، لم تكن هناك فصول، بل مقاطع وضع المؤلف بين كل منها سطراً، ليفصل بين كل دفقة سردية وأخرى، وهي دفقات سيطر عليها نوع من المشهدية، ميزت القصص جميعها، حيث بدت اللغة سلسة، وكان أهم ما تتسم به هو قدرة هانكس على إضفاء الكثير من الطزاجة عليها، وهو ينتقل من مقام لآخر، ومن تفصيلة لأخرى، وهو ما يتضح مثلاً في قصة يصف فيها الوقت بين سالينا ونيويورك، الذي يستغرق أربعاً وستين دقيقة، بأنه «فترة تكفي بالكاد كي تلعق أصابعك بعد تناول ضلوع مشوية».
والمعروف، أن حصل توم هانكس كسينمائي قد حصل على العديد من الجوائز، منها «الغولدن غلوب» و«الأوسكار» عن دوره في «فيلادلفيا» (1993)، بالإضافة إلى «الغولدن غلوب» و«الأوسكار»، وجائزة نقابة ممثلي الشاشة، وجوائز «خيار الشعب» عن دوره في «فوريست غامب» (1994)، وهو واحد من اثنين فقط من الممثلين الذين تلقوا جائزة «الأوسكار» لأفضل ممثل في سنتين متتاليتين. وفي عام 2004، نال جائزة «ستانلي كوبريك» للتميز في السينما من الأكاديمية البريطانية لفنون السينما والتلفزيون «بافتا». في عام 2014، حصل على مرتبة شرف من مركز كينيدي الثقافي، وفي عام 2016 تلقى وسام الحرية الرئاسي من الرئيس الأميركي السابق باراك أوباما، بالإضافة إلى وسام جوقة الشرف الفرنسي.
