فلسطين في شتات الرواية العربية
ليس من السهل العثور على فلسطين في الرواية التي لم يكتبها فلسطينيون، على النقيض مما هو حاصل في الشعر، حيث تتزاحم القصائد العربية حول فلسطين. والظاهرة لافتة فعلاً وتستدعي التساؤل عن الأسباب. إحدى الإجابات المتكررة هي أن الرواية، على عكس الشعر، فن أدبي اجتماعي حتى حين يتناول التاريخ أو السياسة. ففي مجمل الحالات تعنى الرواية بالمجتمع الذي أنتجت فيه وليس بمجتمعات أخرى أو بقضايا خارج إطار الحياة القريبة المحيطة بالكاتب. من هنا يتكثف حضور مصر في الرواية المصرية، والسعودية في الرواية السعودية، والجزائر في روايات الجزائريين وهكذا. الحالات التي تخالف هذه القاعدة تعد استثناءات.
غير أن السؤال يظل ملحاً: ليست فلسطين بلاداً كالبلاد العربية أو حتى غير العربية، هي بلاد محتلة من قبل عدو للعرب جميعاً كما للإنسانية كلها. إن فلسطين قضية بقدر ما هي بلاد. لذلك يفترض أن تحضر فلسطين في الخطاب الروائي العربي، وبصورة أكثر كثافة مما هو متحقق من تلك الزاوية على الأقل. وقد حضرت بالفعل لكن ليس بالحجم المتوقع. الروايات التي يمكن القول إنها تتصل بفلسطين لا تمثل نسبة تذكر قياساً إلى الكم الروائي الضخم في أرجاء الوطن العربي. ومع أن من شبه المؤكد أن تلك الروايات القليلة ليست كل ما هنالك، لكن صعوبة العثور على غيرها دال بحد ذاته على تواري الانشغال الروائي بفلسطين. في عام 2009 طرحت صحيفة «الخليج» الإماراتية سؤالاً على عدد من الكتاب العرب حول حضور فلسطين في الرواية العربية، وذكر الكتاب عدداً من الروايات لا تتجاوز أصابع اليد الواحدة. أحدهم فسر ذلك الوضع بالإشارة إلى هامش الحرية الضيق في البلاد العربية، وهو تفسير غير مقنع تماماً، لأن الرواية العربية تناولت قضايا البلاد التي نشرت فيها دون أن يمنعها الرقيب بالضرورة. ما أجمع عليه المشاركون هو بالفعل ضعف حضور فلسطين في الرواية العربية غير الفلسطينية مقارنة بحضورها في الرواية الفلسطينية.
من بين تلك الاستثناءات، نجد روايتين عربيتين تحضر فيهما فلسطين بصورة لافتة، وإن كانت جزئية، وأراهما من هذه الزاوية جديرتين بالنقاش لإيضاح نسبة الحضور الفلسطيني فيما سميته «شتات الرواية العربية».
الرواية الأولى هي «أمريكانلي» (2004) للكاتب المصري صنع الله إبراهيم، يروي حكايتها أستاذ تاريخ مصري يذهب إلى أميركا بدعوة من مركز دراسات جامعية لتدريس التاريخ المصري. أما رواية أميمة الخميس فترسم مشاهد من الحياة الاجتماعية في مدينة الرياض في فترة الستينات. وفي كلتا الروايتين، تحضر فلسطين بوصفها قضية قومية، وفي صورة شخصيات تمثل شريحة من الفلسطينيين العاملين في البلاد العربية.
في رواية صنع الله إبراهيم، نلتقي الباحث المصري شكري أثناء فترة إقامته في مدينة سان فرانسسكو، حيث يلتقي عدداً من العرب المهاجرين، من بينهم أستاذ أدب فلسطيني متزوج من محامية أميركية لكنه متحمس للقضايا العربية ومؤمن بنظرية المؤامرة في كل الأحداث إلى ما تفعله الموساد والصهيونية، وكان في مقدمة الأحداث في تلك الفترة فضيحة الرئيس الأميركي كلينتون مع سكرتيرته مونيكا. يرى مروان الفلسطيني أن الموساد ضالع في تلك الحكاية لكي تحول دون طرح كلينتون لخطة سلام بين العرب وإسرائيل. في مقابل ذلك يرى الأستاذ المصري ماهر، وهو رئيس القسم الذي يعمل فيه شكري في مركز الأبحاث، أن مشكلة العرب هي التعلق بنظرية المؤامرة. التقابل بين الرأيين يشير إلى اندماج ماهر في المجتمع الأميركي، فولداه لا يتحدثان العربية، وكذلك إلى التزام الفلسطيني بالقضية العربية مع نقده المتواصل لأميركا.
إشارة أخرى تأتي حين يرى شكري زميله المصري ماهر مع يهودي متخصص في الدراسات التوراتية. يقول ماهر عنه: «هذا هو اليهودي الوحيد هنا المعادي للصهيونية». ويتضح أن عداء ذلك اليهودي للصهيونية ومناداته بأن «على اليهود أن يبقوا في بلادهم الأصلية» لم يحل دون تمسك زوجته الإسرائيلية بحق إسرائيل في الوجود. قضية فلسطين حاضرة ضمناً بطبيعة الحال في ذلك الحوار، لكنها تعود بصورة مباشرة وفي سياق مشابه حين يتحدث شكري إلى طالب أميركي أراد أن يشرع في رسالة دكتوراه حول الجيل الجديد من المؤرخين في إسرائيل، ويأتي ليستشير شكري ويطلب مساعدته لإنقاذ مستقبله، لأن الجامعة رفضت موضوع الرسالة المثير للجدل. فهو يريد أن يكشف زيف الادعاءات الصهيونية حول تاريخ إسرائيل مستشهداً بما ذكره أحد أولئك المؤرخين وهو بني مورِس حين قال: «… لقد كذب زعماؤنا علينا عندما أخبرونا أن عرب (اللد) و(الرملة) طلبوا مغادرة بيوتهم بمحض إرادتهم…» إلى أن يصل إلى القول: «… أما كذبة الأكاذيب التي أسموها (الاستقلال) فهي في (أرض بلا شعب لشعب بلا أرض)» 2.
من هذا يتضح أن الحضور الفلسطيني في رواية صنع الله إبراهيم هو حضور الشتات من ناحية، وسعي الكاتب من ناحية أخرى إلى التأريخ للمواقف الغربية الأميركية بصفة خاصة تجاه فلسطين وإسرائيل التي تحضر من حيث هي الكيان المسؤول عن الشتات وعن النكبة. التأريخ هو ما يمارسه كاتب عربي يتبنى بصورة واضحة، وإن كانت ضمنية، موقفاً داعماً للقضية الفلسطينية ومناهضاً لأعدائها. ولا شك أن كون الرواية تأريخية وتوثيقية أعان على التعبير عن تلك المواقف بأسلوب يصعب اتباعه في أساليب السرد التي تعتمد المخيلة وإن كانت واقعية. يصدق ذلك، إلى حد ما، على الرواية الأخرى، رواية «البحريات» (2006) للكاتبة السعودية أميمة الخميس.
ترصد «البحريات» مرحلة من النمو الاجتماعي والاقتصادي في مدينة الرياض في فترة كانت مفصلية من عدة نواح، من أبرزها تطور في التعليم تمثل في السماح بافتتاح مدارس للبنات التي كان تعليمها مخاضاً صعباً في مجتمع محافظ وتحكمه في تلك الآونة مؤسسة دينية متشددة ظلت تمانع في ذهاب الفتيات إلى المدارس فترة طويلة. في الرواية تقف بنا الكاتبة على بعض تفاصيل ذلك التحول، ومنه التعاقد مع معلمات عربيات كن من فئة النساء الموصوفات بالبحريات، أو اللاتي جئن من البحر أو ما وراء البحار، وهو تصور صحراوي بامتياز نُظر من خلاله إلى الكثير من القادمين إلى منطقة نجد وسط الجزيرة العربية.
إحدى المعلمات المتعاقد معهن فلسطينية تأتي من بيروت حيث تعيش شتاتها الأول. تأتي لتعيش شتاتاً ثانياً بحثاً عن لقمة العيش الكريمة. دافعها المباشر للمجيء كان فشل العلاقة التي أقامتها مع شاب فلسطيني آثر الهجرة إلى أميركا بعد أن غدر بها وسلب عذريتها. سمعت عن التعاقد في السعودية، فتقدمت بعد أن «أعدت أوراقها، كتبتها بخطها الجميل الأنيق، وحرصت على الفواصل والنقاط… كانت تخشى الشتات والغموض، والتبعثر، وهي الفلسطينية التي تفتقد الهوية والوطن في بيروت».
في الرياض تتصل رحاب بأسرة سعودية تطلبها معلمة لبناتها، فتقوم بذلك العمل ليدر عليها دخلاً إضافياً إلى جانب ما تحصل عليه من وظيفتها في التعليم. ومما يزيد من حاجة رحاب للعمل أن والدها جاء معها. ذلك الأب كان عبئاً آخر: «أبوها حقيبة مجهدة تنقلها هنا وهناك، يصر على ممارسة دلاله القديم حين يعود من الخارج يجب أن تأخذ دور أمها ولا بد أن يمد رجليه فتنزع له جواربه وتناوله منامته، وترصف أطباق العشاء أمامه…»، إلى آخر ذلك من أدوار كانت تقوم بها أمها في لبنان. ولم تكن الرياض أكثر رحابة لرحاب فهي إلى جانب القيود وبعض التعامل السيئ، وجدت فتيات يعانين هن أيضاً من مشكلات تخصهن. «الصبايا هناك يخضن أجندة معارك من نوع مختلف». في المدرسة السعودية وجدت رحاب أيضاً مديرة مدرسة عراقية تعاملها بتعالٍ، ومعلمات أغلبهن فلسطينيات مقيمات في الأردن والضفة أو سوريات «يرين في فتيات بيروت أو اللواتي نشأن في بيروت بعض الميوعة والتفاهة…».
ولم تغب قضية فلسطين بطبيعة الحال. ففي بيروت اعتاد والد رحاب أن يعود ليتناول عشاءه، ثم يستمع إلى أخبار المذياع «عن القضية الفلسطينية، ثم لا يلبث أن يتمتم ببعض الكلمات الممتعضة: روحوا تصالحوا مع اليهود أحسن لكم… فلسطين مش راجعة». في الرياض يطفو بعض الأمل وإن كان منهكاً. يظل الأب «طوال الوقت منكفئاً على جرحه الفلسطيني القديم؛ رأسه منهدل على صدره،
وكان متأكداً أن (عبد الناصر) سوف يرجع فلسطين للعرب ويقذف اليهود في البحر». ترصد الرواية الإحباطات والآمال عند جيل دخل مرحلة الشيخوخة، لكن التركيز يظل على الجيل الأصغر. جيل رحاب ليس مشغولاً كثيراً بالقضية. هي مهمومة الآن بلقمة العيش أكثر مما هي بعودة فلسطين. ومع لقمة العيش كانت تشعر أيضاً بأزمة الهوية التي تتفاقم لديها وهي تكتسب شعبية بين التلميذات السعوديات اللاتي بدأن يثقن بها فيسررن إليها بمشكلاتهن الخاصة فترد عليهن بأسلوب ملؤه التفهم والمحبة. كانت تساعدهن على معرفة أنفسهن والعالم من حولهن، وهنا تأتي المفارقة التي تتمثل في لحظة استنارة آسرة ومؤلمة في الوقت نفسه: «وتعلم (رحاب) أن الهوية قوة وتميز واسترداد للملامح وسط الحشود، هي فاقدة الهوية، لاجئة فلسطينية بوثيقة لاجئة دون أوراق رسمية… توزع هويات على طالباتها كل صباح، ترسم فوق تلك الوجوه التي أذابها أسيد الإهمال والجزر والنهي وأربع طبقات من غطاء الوجه، تعيد رسمها بدقة وعناية…».
هذا التعاطف الحميم مع رحاب الفلسطينية في معاناتها المتراكمة، هو مما يختلف به تناول أميمة الخميس عن تناول صنع الله إبراهيم. في رواية إبراهيم انشغال أكبر بالجانب السياسي للقضية بما يتضمنه ذلك من مواقف دولية وآراء مختلفة حول القضية.
أخبار ذات صلة
نصف اللغات التي يتحدثها عالم اليوم مهدد بالانقراض
اللغة هي العدسة التي نتعرف بها على الآخر والعنصر الأساس في تكوين أفكارنا، ليس من صياغتها من كلمات ورموز فحسب، بل أيضاً من أنها نسق يضم الكلمات والرموز والمعاني مختلطة بالمشاعر والتصورات والقصد، فضلاً عن أبعادها التربوية والثقافية والحضارية. واللغة والفكر متلازمان، إذ يعتمد الفكر على اللغة في إنجاز مختلف العمليات الذهنية، خصوصاً تلك ذات المستويات العليا في التعقيد. فكلما كان تمكن المتعلم من اللغة راسخاً كانت هذه العمليات أسهل عليه.
وفي غالب الأمر، اللغة تولد الهوية، فالعلاقة بين اللغة والهوية تُعَد إحدى أهم ركائز المجتمع وتتجلى بوضوح في الوظائف التي تنجزها اللغة في إطار التعبير عن الهوية واستمرار حيويتها، باعتبارها وعاءً للفكر وأداة للتفكير، إضافة إلى كونها وسيلة للتفاهم والتواصل الاجتماعي، وعنوان هوية الفرد والمجتمع.
ولقد أوضح الزعيم الأفريقي الراحل نيلسون مانديلا هذا المفهوم بقوله: «لو تحدثت إلى شخص بلغة يفهمها، يدخل حديثك رأسه. لكن لو تكلمت إليه بلغته، يدخل حديثك قلبه». فالكلمات إذاً أحجار لبناء المشاعر الأساسية. وفي ثقافاتنا، صنع البشر بهذه الأحجار مداميك المباني والمعاني اللغوية على مدى آلاف السنين. ويتبدل التعبير اللغوي بتبدل بيئاته والتصورات الذهنية عند الأفراد الذين يتشاركون لغة محددة.
ولنأخذ تسميات الأشياء على سبيل المثال… بعض اللغات ينجح في تمييز لونٍ يتدرج بين الأزرق والأخضر، في حين تعجز لغات أخرى عن تمييزه لأسباب كثيرة، منها غياب هذا التدرج عن يومياتها أو لقلة جدوى هذا التمييز، كأن نجد أن لكلمة «ثلج» عند العرب صورة ذهنية واحدة، أما عند شعب الإسكيمو، فتصويراته وفيرة. والعكس صحيح حين نتحدث عن «الجمل»، حيث لكل شكل من أشكاله عند العرب اسم خاص به يمثله.
لغات كثيرة باتت تختفي حالياً بوتيرة متسارعة تبعث على القلق. ووفق تقديرات الباحثين، فإن نصف سكان العالم يتحدثون 50 لغة من الـ7 آلاف لغة الموجودة في العالم، والنصف الآخر يتحدث البقية، أي 6050 لغة. ومنذ سنوات، أصدرت منظمة اليونيسكو «أطلس لغات العالم» التي تواجه خطر الاندثار. والقاسم المشترك بين كثير من اللغات المهددة بالانقراض هو أنه ليس لها أبجدية مكتوبة، أي أنها لغات محكية.
إن انقراض أي لغة يعني خسارة ثقافية لا تعوض. بمعنى آخر، فناء عالم خاص بأكمله له تقاليده وثقافته وناسه، عالم كامل تطويه صفحات التاريخ من دون أثر يدل عليه.
نصف اللغات المندثرة لم تكن مكتوبة، فتعلَن وفاتها بوفاة آخر الأشخاص المتحدثين بها، واختفاؤها لا يترك قاموساً أو نصاً أو سجلاً لنبشها ومحاولة استعادتها، أي أن مصيرها الاختفاء.
في أستراليا، على سبيل المثال، رصد الباحثون 3 أشخاص فقط يتحدثون لغة «ماغاتي كي» عند الحدود الشمالية للبلاد، وشخصاً واحداً يتحدث لغة «أمور داغ» التي أعلن وفاتها بعدما قضى، و3 آخرين يتحدثون لغة «ياوورو» في الغرب.
وتعرفوا على شخص وحيد يتحدث لغة «سيليتز دي ني» التي كان يستخدمها السكان الأصليون المقيمون في محمية سيلتز في ولاية أوريغون الأميركية.
وقد أثبتت الدراسات أن ثمة 5 مناطق تختفي فيها اللغات بسرعة، هي شمال أستراليا 153 لغة، أميركا الوسطي والجنوبية 113 لغة، في كل من الإكوادور وكولومبيا والبرازيل وبوليفيا. وفي شمال المحيط الهادي 54 لغة، بما فيها كولومبيا البريطانية في كندا. وفي شرق سيبيريا والصين واليابان 23 لغة. وفي جنوب غربي الولايات المتحدة، تقطن مجموعات من السكان الأصليين يتحدثون لغات كثيرة تصل إلى 383 لغة، عددها يتضاءل باستمرار.
وبحسب الإحصائيات الأخيرة، فإن بعض اللغات قد تنقرض حالاً خلال أيام. فعلى سبيل المثال، لغة (تاوشيرو TAUSHIRO) للسكان الأصليين في بيرو لم يبقَ ينطق بها سوى شخص واحد. وكذلك لغة (كايخانا KAIXANA)، وهي لغة إحدى قبائل الأمازون في البرازيل، ستنقرض هي الأخرى برحيل الشخصين الوحيدين اللذين يتحدثان بها.
ويستمر موت اللغات في كل الأصقاع؛ كانت لغة (ليميريغ LEMERIG) منتشرة في جزيرة فانواتو بالجزء الجنوبي للمحيط الهادي، ولغة (تانيما TANEMA) في جزر سليمان بالمحيط الهادي، ولغة (أنجيريب NJEREP)، ولغة ألبانتويد في نيجيريا، ينطق بكل منها 4 أشخاص من كبار السن. ولغة (ليكي LIKI) يتحدثها 5 أشخاص في إحدى جزر إندونيسيا. ولغة (أونغوتا ONGOTA) يتحدثها 6 أشخاص من قبيلة تعيش بقرية صغيرة على الضفة الغربية لنهر ويتو في إثيوبيا. ولغة (دومي DUMI) يتحدثها 8 أشخاص في إحدى المناطق الجبلية النائية بمنطقة خوتانغ في نيبال.
ثمة من يظن أن تسليط الضوء على المكونات اللغوية غير العربية التي اندثرت أو ما زالت متداولة في الوطن العربي يُعَد تهديداً للهوية العربية، في حين أن التنوع اللغوي والثقافي، في الحقيقة، هو مصدر ثراء معرفي وغنى جمالي. وقد رأينا أن بعض الدول والمجتمعات التي تحتضن تعددية ثقافية بقيت متماسكة وقوية، وتلك التعددية عززت في السكان الشعور بالأمان والانتماء والاستقرار.
هناك ما يصل إلى 420 مليون شخص حول العالم يتحدثون اللغة العربية. وهي اليوم من أهم 5 لغات في الكوكب، لكن ما يجب أن يشار له اليوم هو شقيقات اللغة العربية في النسب والمكان.
إن اللغات القديمة للجزيرة العربية تساعد على معرفة الماضي وفهم الحاضر، وتفيد في المستقبل. ومن المهم إعادة إحيائها من خلال تعلمها وفهم أبعادها الإنسانية. وكما نعرف، فإن الجزيرة العربية كانت مهداً لكثير من الحضارات العريقة التي توالت عبر العصور. وليس هناك نظام كتابي لأغلب هذه اللغات، فهي في الأغلب لغات شفهية لها لهجات متعددة تحمل سماتٍ صوتية ونحوية وصرفية ودلالية مختلف بعضها قليلاً عن بعض. وتختلف هذه اللغات حالياً عن العربية الفصحى في كثير من الجوانب، لكنها تشترك معها في الأصل، فجميعها لغات سامية تنتمي إلى العائلة الأفروآسيوية.
وتبقى المَهَرية أكثر هذه اللغات حظاً بالنسبة إلى عدد متحدثيها، الذي يصل اليوم إلى 300 ألف، وإن ظلت تُعد من اللغات المهددة بالانقراض. وهي منتشرة بين قبائل في شرق اليمن، وعُمان، والكويت، والإمارات، والسعودية، وتحديداً في خرخير بالربع الخالي ومناطق متفرقة من شرورة ونجران والمنطقة الشرقية. ويعتقد بعض اللغويين أنها متطورة أو منبثقة من اللغات العربية الجنوبية القديمة أو لغة عاد.
وهناك أيضا اللغة الشحرية أو الجبالية، ويتحدث بها حوالي 150 نسمة. وهي تعتبر لغة رسمية في إقليم ظفار، إلا أنها غير مكتوبة ولم تدخل الإعلام ولا التعليم. ويتحدث باللغة البطحرية سكان منطقة ساحلية صغيرة بشرق ظفار، ولا يزيد عدد المتحدثين بها عن 100 متحدث. فالبطحرية لم يعُدْ يتحدث بها الأصغر سناً، وهي من اللغات المهددة بالانقراض، لأن الناطقين بهذه اللغة يتحولون مع مرور الوقت إلى الناطقين باللغات المحيطة بهم كالمهرية والجبالية. أما اللغة الحرسوسية، وهي لغة قريبة جداً من المهرية، فهي تستخدم في جدة الحراسيس في مقاطعة ظفار وسط عُمان، وقد لا يتعدى عدد متحدثيها 2000 تقريباً. ولا بد أن نذكر هنا أن المهرية أثرت في هذه اللغات المتقهقرة، وباتت الأجيال الجديدة من هذه القبائل تتحدث المهرية. وأحياناً يظهر أهل هذه اللغة في إحصاءات اللغة المهرية. أما اللغة الهبيوتية فلا يصل عدد المتحدثين بها إلى 1000 نسمة، وينتشرون عند الحدود اليمنية العمانية.
يهتم الباحثون وعلماء بالحفاظ على تنوع العالم البيولوجي، ويشددون على إيلاء اهتمام أكبر بالحفاظ على اللغات المهددة بالانقراض، خاصة أن أحدث تقارير اليونيسكو أشارت إلى أن نصف اللغات التي يتحدثها عالم اليوم، والبالغ عددها 7 آلاف لغة، بات مهدداً بالانقراض. ويُرجح اختفاؤها خلال القرن الحالي. ويتحدث 80 في المائة من سكان العالم 83 لغة، و20 في المائة فقط يتبادلون لغات نادرة، يصل عددها إلى 3500 لغة. والمثير الذي حذر منه التقرير أن لغة واحدة تختفي كل أسبوعين تقريباً، بعد خروجها من نطاق الاستخدام.
* كاتب سعودي
سهرة ودم وروايات كثيرة
في ذاك المساء المشؤوم تجمّع الرجال كلّهم في الغرفة الغربيّة من منزول وجيه القرية. ذاك أنّ الغرف الشرقيّة من البيت الضخم تُركت لأفراد عائلته يتدبّرون فيها أمورهم بعيداً من أعين الزوّار. وبينما السهرة على وشك أن تُقلع، بدا الجميع، كما عادتُهم دائماً، مُتعبين ضعيفي الهمّة، بعد يوم طويل من الكدح في الحقول وفي تعمير بيوت المهاجرين. فهذا يسأل عن الساعة، وذاك يتثاءب، والثالث يقول إنّ التعب يعصره من قدميه حتّى رأسه.
وحدهما جميل وابنه ميلاد لم يظهر عليهما التعب. كانت حيويّةٌ غامضة تتدفّق منهما وتتجمّع في أعينهما كأنّها تتأهّب للوثوب إلى خارج جسديهما. فوق هذا جاء كلّ منهما إلى بيت الوجيه حاملاً عصا قصيرة غليظة ومشكوكة بالرؤوس الخشبيّة النافرة التي يقال إنّها صُنعت للقتل المحتوم. وهذا ممّا لم يكن مألوفاً في تلك السهرات التي يلتقي فيها أقارب أو أصدقاء، بحيث ظُنّ لوهلة أنّهما يتزيّنان أو يتسلّيان ويسلّيان باستعراضهما أموراً غريبة وغير متوقّعة. كذلك لم يكن مألوفاً أن يجلس الساهرون كما جلسا، مُستَنفَرين كما لو أنّهما يبحثان عن شرّ قادم لا محالة.
وبالفعل وصل الشرّ حين دخل توفيق وابنه إبراهيم من باب الغرفة الغربيّة العريض. وإذ أحسّا، لدى رؤيتهما جميل وميلاد، بشيء من الحرج الذي عبّر عنه ارتباك جسديهما، اتّجهت عصا ميلاد فوراً نحو إبراهيم الذي حاول حماية رأسه بيديه الاثنتين، لكنّ العصا كانت من القوّة بحيث طحنت أصابعه قبل أن تُحدث شرخاً صغيراً في رأسه الذي خرج منه دم كثير وسريع. وفي اللحظة ذاتها تقريباً كانت عصا جميل تنقضّ على رأس توفيق الذي كان يهمّ بمساعدة ابنه، مادّاً إحدى يديه نحو ميلاد علّه يُبعده عنه. ولم تكن عصا جميل أقلّ نشاطاً من عصا ابنه، إذ أسقطت توفيق على الأرض حيث ارتسمت بقعة دم ساخن.
في هذه الغضون لم ينجح الوجيه صاحب البيت، ولا الساهرون الآخرون، الذين استيقظوا على نحو غير معهود فيهم، في أن يردّوا الضاربين عن المضروبين، وإذ هرعت نساء العائلة القادمات من الغرف الشرقيّة، فإنّ صوت الصراخ الذي يُسمع غالباً عند تلقّي أخبار الموت، سريعاً ما حلّ محلّ لهفتهنّ وحيرتهنّ.
لكنْ في الأيّام التالية فاض الكلام الذي يُتداوَل في البيوت وفي مقهيَي القرية بالشروح والتفسيرات، وهي كلّها كانت تقود أصحابها إلى أخبار الماضي. وفجأة غدا المسنّون والمسنّات الأعلى صوتاً بين السكّان، إذ هم الذين يعرفون ما يجهله الأبناء والأحفاد من أحداث قديمة ربّما كان لها ضلع في الحادث الأليم. وراح الصغار يستفهمون ويستشيرون كبار السنّ بعدما كانوا يتجاهلونهم ويسخرون بقدر من المواربة من آرائهم، ولم يكونوا يتردّدون أحياناً في إسكاتهم بقلّة تهذيب ملحوظة.
لكنّ كبار السنّ رووا أخباراً على كثير من التضارب. فأحدهم قال إنّ توفيق زوّر وثيقة أتاحت له الاستيلاء على أرض يملكها جميل، بينما روت إحدى المسنّات أنّ جميل هو الذي زوّر الوثيقة بما أتاح له الاستيلاء على أرض تعود ملكيّتها إلى توفيق. وبدورها قالت مُسنّة أخرى إنّها رأت بعينيها الاثنتين إبراهيم، في منطقة البساتين، وهو يحاول التحرّش بمريم، ابنة جميل وأخت ميلاد، إلاّ أنّ زوجها المسنّ روى رواية تفيد بأنّه بعينيه الاثنتين رأى ميلاد، قرب النهر، وهو يحاول التحرّش بسُميّة، ابنة توفيق وأخت إبراهيم.
ولم يمض سوى يومين أو ثلاثة حتّى اندفع السكّان إلى مناقشة موضوع آخر. فثمّة من قال إنّ جميل وعائلته أعرقُ في القرية من توفيق وعائلته. ذاك أنّ أجداد الأوّلين وفدوا إليها قبل عقود عدّة، بينما جاء الأخيرون قبل عقدين على الأكثر. لكنّ المشكّكين بهذه الرواية قدّموا معلومات مفادها أنّ توفيق وعائلته تعود أصولهما البعيدة إلى القرية، وإن أقاموا لبضع سنوات مهاجرين في قرى أخرى، بينما أجداد جميل وعائلته جاءوا إلى القرية مطرودين من قريتهم الأصليّة، حيث ارتكبوا جريمة موصوفة وعاثوا فساداً هم مفطورون عليه.
وسريعاً ما تدخّل الأقارب الذين صاهروا هذه العائلة أو تلك، فجعلوا يروون قصصاً تنسب الفضائل لمن صاهروهم، وتستبعد إقدام أقاربهم على عمل شرّير. وهكذا استمرّت الحال في القرية إلى أن أشاع ابن أخت جميل أنّ خاله توفّي للتوّ من جرّاء ضربات أنزلها به توفيق وإبراهيم. وبينما كانت تنتشر الشائعة هذه، كان أقارب توفيق، الذي قضى متأثّراً بجراح تلك الليلة الدمويّة في بيت الوجيه، يدفنونه في مقبرة القرية.
وقد مضت الروايات الكثيرة في سبيلها، كما مضى أهل القرية يستأنفون عيشهم ووئامهم ويسهرون في الغرفة الغربيّة من منزول الوجيه. أمّا الأخير فراح في كلّ سهرة يروي لزوّاره القصّة نفسها. ذاك أنّه علمَ بأنّ الدولة كانت تنوي إرسال محقّق يحقّق فيما حصل ويجلو الحقيقة، لكنّه بكلّ قوّة تصدّى لهذا المسعى ونجح في إحباطه حفاظاً على كرامة القرية وعزّة أبنائها. كان الزوّار، في تلك الأثناء، يطربون لتلك القصّة ذاتها سهرةً بعد أخرى، ويزدادون اقتناعاً بأنّ الوجيه لا يتعب من الدفاع عنهم ولا يكلّ.
البصرة… كيف تواصل صلتها بهويتها الثقافية؟
ربما تردد ذِكر البصرة في وسائل الإعلام المتنوعة مؤخراً بوصفها عاصمةً للاقتصاد العراقي، أو مركزاً رياضياً واعداً يستضيفُ البطولات، إلا أن السمة الأشد قوة وتأثيراً في تاريخ وحاضر المدينة الساحلية هي خصوصيتها الثقافية المتفردة في تاريخ الأدب العربي، منذ تأسيسها حتى اليوم؛ فقد عُرفت الفيحاء بأنها منبتُ علوم اللغة العربية ومنزل حلقات الأدب والكلام، حتى استقطبت العلماء والكتاب من شتى الأقاليم المجاورة، فعافوا أرضهم وسكنوها، بل إن بعضهم عاش فيها حتى مماته. وظل أهلها، على مدى التاريخ، يمدون حركة الثقافة والأدب العربي بألمع الأسماء التي تركت آثاراً بالغة الجدة في مسار تحديث علوم اللغة والآداب والفكر؛ بدءاً بأبي عمرو بن العلاء، فالجاحظ ويونس بن حبيب والفراهيدي والأصمعي وبشار والفرزدق، وانتهاء بالسياب ومحمد خضير وغيرهما كثير.
كيف تواصل المدينة اليوم صِلَتها بهويتها الثقافية؟ وكيف تمارس حياتها الفكرية والأدبية؟ وعلى أي صيغ، في ظل تحديات معقدة صنعتها الحياة الحديثة، وجدل الحديث عن جيل جديد نشأ على تقاليد خاصة به في التعاطي مع العمل الثقافي اجتماعياً؟
وتأمل البصرة استثمار الحالة الإيجابية التي تركتها منافسات «خليجي 25» الكروية التي أُقيمت على أرضها، يناير (كانون الثاني) الماضي؛ إذ شهدت شوارعها حركة واسعة من توافد الجماهير، وهو ما فتح الأمل على إعادة البصرة قِبلة للمشاريع الاستثمارية بما يتناسب مع إمكانياتها، ويعيد إليها وضعها الزاهي في الذاكرة.
ربما تُعدّ البصرة، إلى جانب العاصمة بغداد، من أكثر مدن العراق التصاقاً بالفعل الثقافي، فلا يكاد يمضي يوم فيها من دون مناسبة أو نشاط أو أمسية، على الرغم من اقتصار تلك الفعاليات، إجمالاً، على الحضور النخبوي المحدود؛ فالحديث عن فعالية ثقافية تحظى بجمهور واسع لا يزال بعيداً، إلا إذا استثنينا افتتاح «مهرجان المربد الشعري»، لما يحظى به من عناية إعلامية. ويمكن تقسيم النشاط الثقافي في البصرة إلى نشاط تقيمه مؤسسات رسمية (حكومية وغير حكومية)، ونشاط ثانٍ تفعله جهات وأفراد، ويغلب عليه الجهد التطوعي الفردي شبه التجاري.
وتتركز أغلب الفعاليات الثقافية الرسمية في البصرة، في المربع الذي يُعد مركزها الاستراتيجي الممتد بين منطقتي العشار والبصرة القديمة، حيث تتوزع على تلك المساحة التي ينصّفها نهر العشار التاريخي أهم المواقع والمؤسسات والقاعات الثقافية. غير أن جزءاً مهماً من تلك المواقع يخضع الآن إلى حملة تأهيل واسعة تسببت في إيقاف نشاطاتها المعتادة.
– تأهيل البيوت التراثية وتوقف النشاطات
الحملة التي تقوم بها «منظمة الأمم المتحدة للتربية والعلم والثقافة» (اليونيسكو) لتأهيل الشارع التراثي في محلة نظران بالبصرة القديمة، تتضمن تأهيل مبانٍ أثرية لبيوت عوائل بصرية عريقة تم منحها إلى 3 مؤسسات ثقافية، هي على التوالي: «قصر الثقافة والفنون» (وزارة الثقافة)، و«اتحاد الأدباء والكتاب»، و«جمعية الفنون التشكيلية»، مما تعذرت معه إقامة أي فعالية ثقافية في الوقت الحالي، وقد دأبت تلك المؤسسات على نشاطات أسبوعية تضم ندوات نقدية ومحاضرات وأمسيات شعرية. وقد أشار الشاعر فرات صالح، رئيس «اتحاد الأدباء»، إلى أن «من المؤمل تسلُم بناية الاتحاد نهاية فبراير (شباط) الحالي؛ إذ سيقام حفلٌ بإشراف (اليونيسكو) و(هيئة التراث والآثار) نتسلم على أثره المبنى، ونستأنف فعالياتنا الأسبوعية».
غير أن تقلص نشاط المؤسسات الثقافية الرسمية والنقابية مؤقتاً، بفعل الأعمال الإنشائية، عوضه، بالدرجة الأساس، «شارع الفراهيدي للثقافة والكتاب»، الذي يُعد، اليوم، الواجهة الأولى لناشطي الثقافة في البصرة. الشارع الذي تأسس عام 2015 بمبادرة شبابية تطوعية استطاع، وفي ظروف صعبة، استقطاب عناية القراء والكتاب على حد سواء، مهيئاً بيئة مناسبة لتأسيس مكتبات أهلية يقودها شباب لم يحصلوا على فرصة عمل، فاتجهوا للاعتماد على أنفسهم. الدعم الحكومي للشارع بدا في أول الأمر خجولاً ومتردداً؛ إذ كانت فعاليات الشارع التي تقام كل جمعة (على غرار شارع «المتنبي» ببغداد) تشتكي من انعدام الإنارة الكهربائية ليلاً، وضعف الخدمات البلدية، لكن الأمر بدأ بالتحسُّن لاحقاً، ثم جاءت مبادرة «USAID»، وضمن برنامجها «تعافي»، بإنشاء 14 كشكاً خشبياً لبيع الكتب نُفذ على الطراز المعماري المحلي، «بيوت الشناشيل»، وأُهدي لمكتبات الشارع التي كانت تقدم بضاعتها على منضدات أو تحت مظلات عادية.
يعرض الشارع، فضلاً عن جديد الكتب العربية والعراقية، الأنتيكات والمصغرات التذكارية التي ترتبط بفلكلور المدينة، واللوحات الفنية وأسطوانات الغناء العراقي الكلاسيكي والطوابع. بينما تقام على حدائقه (حدائق العباسية) ورش متنوعة مفتوحة في الإعلام والتنمية والاقتصاد وتعلم الرسم والعزف على الآلات الموسيقية يقدمها أفراد متطوعون ومنظمات مجتمع مدني.
– ظاهرة دور النشر
قبل عقود من السنوات، لم يكن بإمكان كاتب أو كاتبة من البصرة طباعة كتاب يُوزَّع على نحو دولي إلا بالتعامل مع دور النشر العربية في سوريا ولبنان. وسوى دار «السياب» التي تأسست عام 2006، فكانت أول دار نشر عراقية (بصرية) دولية توزِّع خارج العراق وداخله، لم يكن أمام المثقف البصري سوى المطابع الأهلية، أو «دار الشؤون الثقافية»، أو الطباعة خارج العراق بتكاليف باهظة، حتى برزت ظاهرة تأسيس دور نشر بصرية خاصة استفادت من الانفتاح الجزئي في صناعة الكتاب، ودخول بعض الشركات العربية لتجارة الكتب إلى السوق العراقية، وتلمُّس طرق الوصول إلى تعاون مشترك في الطباعة والتوزيع؛ فتأسست دار «ورَّاقون» عام 2014، تبعتها منشورات «باصورا» 2015، ثم «المعقدين» 2016. توالى بعدها تأسيس دور النشر «شهريار» و«الأهلية» و«الهجان» و«ماركيز» و«وتر».
وعلى الرغم من أن جميع إصدارات هذه الدور تُطبع في لبنان وسوريا وإيران؛ إذ لم تنجح أي دار في نقل الطباعة إلى داخل البلاد، فإنها حققت طفرة نوعية في زيادة عدد الإصدارات المحلية، وتسويق الأسماء الأدبية داخل المدينة، وإطلاقها إلى التداولين الداخلي والخارجي. فظهرت إصدارات كتب البصريين في معارض الكتاب العربية المهمة بعد سنوات من العزلة والانقطاع حتى باتت ظاهرة تكاثر دور النشر تستدعي التأمل والدراسة، رغم ما واجهها من تحديات اقتصادية تركت ظلالاً على استمرار بعضها بالعمل.
– جمعيات مستقلة وغاليريهات
جانب آخر مضيء من النشاط الثقافي في مدينة الجاحظ العريقة، تمثَّل في جمعيات وروابط ومنظمات ثقافية وقاعات عرض للفن التشكيلي جرى تأسيسها من أفراد وجماعات صغيرة بصورة شخصية، اعتماداً على الإمكانات الخاصة والشغف النبيل بالفن والأدب، السمة الأصيلة في شعب تربى على قيم الجمال، وإن عصفت به رياح العنف والخراب حيناً من الزمن. واللافت في موضوع الجمعيات والقاعات المستقلة أنها موزَّعة على عدد من مناطق المدينة وأقضيتها من أقصى القرنة حتى الفاو جنوباً، ومن الزبير غرباً حتى التنومة شرقاً؛ فنذكر هنا «رابطة مصطفى جمال الدين» التي تنشط بجلسات دورية، ومهرجان سنوي لشعر الشباب (مهرجان المحبة والسلام)، و«ملتقى جيكور»، و«منتدى السياب» في أبي الخصيب، و«ملتقى البصرة الثقافي»، و«سوباط التراثي»، و«ديوان الزبير الثقافي»، و«منتدى الزبير» التابع لـ«اتحاد الأدباء والكتاب». فضلاً عن جمعيات ومنتديات الشعر الشعبي، التي يصعب حصرها هنا، وتكاد كل منطقة في البصرة تضم رابطة له تشهد تفاعلاً متصاعداً. يتحرر جمهور هذه الروابط نسبياً من بعض مظاهر النخبوية الثقافية ليأخذ طابعاً اجتماعياً متحرراً من اشتراطات المؤسسة الرسمية.
– فسحة للفنون الجميلة
تنفَّست المدينة من جديد، وبعد سنوات من افتقارها لقاعات العرض الخاص، هواءً جديداً، العام الماضي، تمثل بتأسيس قاعتين خاصتين لعرض اللوحات التشكيلية، وإقامة المعارض والمناقشات، هما: «غاليري حامد سعيد» بحي الجزائر – مركز المدينة، و«محترف حمدي» بناحية الهوير، شمال البصرة، لصاحبيهما الفنانَين حامد سعيد وأسامة حمدي. ونظم «غاليري حامد سعيد» معارض فنية لفنانين من داخل البصرة وخارجها، أتبعها بمحاضرات لمختصين في العلوم والفنون والآثار، بعضهم أجانب، فضلاً عن ورش في الرسم لذوي الاحتياجات الخاصة. ويرى مثقفون أن انتعاش قاعات العرض يخلص الأجواء الثقافية من رتابة الفعاليات واقتصارها على الأمسيات الشعرية واحتفاءات الكتب.
– الموسيقى خجولة والصحافة منسية
البصرة المعروفة بتراث موسيقي وغنائي متنوّع وفلكلور غني تضم اليوم عدداً محدوداً من الفرق الموسيقية توزَّع نشاطها بين عزف الموسيقى الكلاسيكية (فرقة الأوركسترا التابعة لجامعة البصرة)، والموسيقى الشعبية/ الخشابة (فرقة سعد اليابس) و(الخيزران)، وأغاني التراث والمقام (فرقة عراجين). لكن اللافت أن السنوات الأخيرة شهدت تأسيس فرق موسيقية لبعض خريجي قسم الموسيقى في كلية الفنون الجميلة، وهواة من محبي العزف، تقدم هذه الفرق عروضاً تجمع الموسيقى الشرقية بالغربية، على غرار الباندات الغربية التي انتشرت في بصرة الستينات والسبعينات على كازينوهات «شط العرب». وتقدم فرق، مثل «نوى» و«كاسيت» و«سامر سعيد»، حفلات في قاعات عامة خصوصاً، أو مجمعات تجارية ومقاهٍ تعيد إلى الأذهان أجواء الاعتدال الاجتماعي التي سبقت حرب الخليج الأولى، ولو على نحو خجول.
غير أن مدينة حداثة الشعر وثورة الصحافة الوطنية في القرن العشرين تعيش اليوم بلا صحافة ورقية تُذكر. وسوى جريدة «صباح البصرة» الرسمية التابعة لـ«شبكة الإعلام العراقي»، لا تصدر في البصرة اليوم أي صحيفة أو مجلة أو دورية منتظمة الصدور يُعتدّ بها؛ فاختفت من أكشاك بيع الكتب صحف «العشار» و«ناس» و«البصرة السياسية»، وانكفأت دورية اتحاد الأدباء، «فنارات»، ليقتصر إصدارها على مناسبة المهرجان الشعري، مرة كل سنة!
بل إن مدينة مهمة للعراق والمنطقة، سياسياً واقتصادياً، كالبصرة، لا تملك قناة فضائية تعكس نبضها اليومي. وسوى بضع محطات إذاعية متفرقة، لا يمثل صحافة وإعلام المدينة المحلي اليوم إلا صفحات مواقع التواصل الاجتماعي.
